Одним из наиважнейших аспектов восприятия колонистами индейцев Северной Америки являлся вопрос об их собственности на землю. Увеличение численности населения колоний требовало расширения их территориальных владений, что было возможно только за счет земель, принадлежавших индейцам.
Продажа земель регулировалась законом, но понимание индейцем того, что он продал землю, отличалось от понимания колонистами условий покупки земли. Поэтому интерпретировалась сделка купли-продажи именно британцами. Часть сделок совершалась на условиях, что индейцы должны покинуть землю, а колонисты заселить ее как наследники и правоприемники[1, p. 21]. В других случаях, британцы получали право использовать земли индейцев в целях скотоводства и земледелия, а индейцы сохраняли право охоты, рыбалки и собирательства [1, p. 21].
Другим способом было основание новых городов. Но на это были способны только видные деятели, имеющие огромные ресурсы – богатство, политическая власть, религиозный авторитет, но, самое главное, умение находить с индейцами общий язык [2, p. 31]. Такими людьми были Уильям Пинчон, Бенджамин Черч, Джон Мэйсон, Ричард Смит и Роджер Уильямс. Они все имели репутацию высокого мастерства в работе с индейцами.
Так, Роджер Уильямс будучи изгнанным из Массачусетса, выкупает землю у племени наррагансетов и основывает поселение «Провиденс» [3, p. 27]. Оно практически сразу станет оплотом британских инакомыслящих. Роджер Уильямс налаживает тесные связи с племенами наррагансетов и ниантиков, а в 1644 году образовывает с ними военный союз против Массачусетса и Плимута. Он, вместе с Самуилом Гортоном, начал активно высказываться о том, что Массачусетс не имел никаких прав на индейские земли, находящиеся вне их юрисдикции. В качестве обратного примера, Роджер Уильямс создает устав Род-Айленда, по которому колония основывается с согласия коренных жителей [4, p. 107].
Вот что он пишет в письме майору Мейсону о практике колонистов по выкупу индейских земель: «Индейцы недооценили стоимость своей земли, пока не осознали свою глубокую нужду в ней. Нет никаких сомнений, что английские поселенцы жадны, и земля является одним из идолов Новой Англии. Всевышний накажет нарушителя» [5, p. 162].
Особенностью Роджера Уильямса стало то, что право на свою власть в колонии он обосновывал не даром Короны или библейским обоснованием, а разрешением на это племени наррагансетов. Он удовлетворил все права индейцев на родных для них условиях – разрешил разговаривать в колонии на родном языке, поклоняться своим богам и вести традиционный образ жизни. Пытаясь облегчить кросс-культурные взаимодействия, Уильямс признал, что английские поселенцы зависят от индейцев [6, p. 136].
В ответ на это, администрация Массачусетса и Плимута начали вести переговоры с индейцами о правомерности покупки у них земель. Два сахема племени наррагансетов Памхам и Сакананоко присягнули на верность колониальному правительству Массачусетса, и признали законность сделки купли-продажи индейских земель. Колониальные власти утверждали, что эти сахемы выражают мнение большинства конфедерации, на что Уильям отвечал тем, что только вождь Миантономо имеет право выражать подобное мнение [2, p. 33]. Плимут же заручился поддержкой вампаноагов.
В это время можно констатировать, что земельный вопрос был решающим для колониального общества. Руководителям Новой Англии приходилось осторожно продвигать свои интересы. Колониальные власти Массачусетса и Плимута не считали индейцев равными им субъектами правоотношений. Они их воспринимали как дикарей, не далеких людей, которых очень легко обмануть и использовать в своих целях. Но в это же время, появляются совершенно противоположные мнения. Роджер Уильямс одним из первых показал, что индейцы – не просто равные им, но и являются единственными хозяевами земель, поэтому именно от них необходимо официальное разрешение от них на покупку и использование земель. Он уважительно относился к их традициям, культуре и быту. И именно поэтому пользовался среди индейцев большим авторитетом [7, p. 593].
Лидеры Новой Англии боялись индейцев, особенно после Пекотской войны. Именно поэтому они стремились к установлению официальных отношений с граничащими с ними индейскими племенами [2, p. 35].
Этому способствовал и факт присоединения индейских групп к колониям. В июне 1643 г. и в марте 1644 г. сахемы двух индейских групп добровольно пришли в администрацию Массачусетской колонии, и заявили о своем желании подчиниться их власти. Ими были подписаны формуляры верности. Англичане обязались оказать индейцам безопасность. Так, британские колонисты построили несколько крепостей в период с 1637 по 1675 г [2, p. 50].
Таким образом, английские колонисты видели искреннюю заинтересованность в том, чтобы поддержать «своих» индейцев, т.е. тех, кто перенял английский образ жизни, христианскую веру и посягнул в верности колониальной власти. Их действия по обеспечению безопасности совершались либо из чувства долга, или из самопохваления. Но одно очевидно, колонисты серьезно поверили в искренность индейцев.
Следует сказать о процессе христианизации индейцев, наиболее активно проходящая в это время. Не смотря на заявления правительственных хартий о необходимости объяснять «христианскую религию людям, до сих пор живущим во тьме и невежестве» [8, p. 40-41], это во многих случаях оставалось лишь пустыми словами. Когда поселенцы выдвигали требования на землю, индейцы становились для них скорее угрозой и препятствием, чем братьями во Христе. Корысть преобладала над гуманными чувствами и стремлением к передаче другим своей веры, в результате чего к работе миссионеров стали относиться с открытым презрением [9, с. 71]. Но Массачусетс стремился исполнять свои обязанности по хартии. Так, семья Мейхью, поселившаяся в поселке Мартас-Виньярда, с 1642 по 1806 гг. активно занималась миссионерской работой среди индейского населения [10, с. 126].
Но гораздо большие последствия имела работа, начатая в 1646 году Джоном Элиотом, получившим впоследствии прозвание «индейского апостола». Результатами его деятельности стали: миссионерские поездки в индейские племена, в которых он проповедовал на их родных языках, создание городов молитв, перевод в 1663 г. Нового и Ветхого заветов, подготовка индейских служителей и приобщение индейцев к европейской культуре.
Миссионеры относились к индейцам, как к «диким», не просвещенным людям. Слово «индеец» в английских колониях становится синонимом невоспитанных и невежественных людей. Это особенно четко проявляется в их известных сравнениях: «У нас и дома есть индейцы – в Корнуолле, Уэльсе, Ирландии» [11, p. 7].
Главной проблемой, с которой столкнулись миссионеры, являлся языковой барьер. В 1632 г. Эдвард Хауз предлагает обучать индейских детей английскому языку. В 1639 г. Патрик Копланд для этой цели предлагает создать двуязычные индейские школы. Джон Уайт видел единственным выходом из сложившейся ситуации – восстановление Богом апостольского дара говорения на иных языках [11, p.8]. Но более действенным окажется изучение миссионерами индейских языков, что первым начнет делать Захар Мейхью, а его дело продолжит и завершит Джон Элиот. Именно это и объясняет успех его миссии.
По мере развития деятельности Элиота росло количество молитвенных городов, в которых индейские вигвамы чередовались с европейскими постройками. В каждом городе были открыты школы, и индейцы, казалось, хорошо приспосабливались к европейской культуре. Также Элиот пытался обучить их современной медицине [12, с. 271]. Наблюдая за подобными успехами, среди колониальной администрации формируется крепкая вера в, так называемых, лояльных индейцах [2, p. 87]. Они убеждаются в том, что эти «дикие» люди способны перенять британскую культуру, традиции, обычаи и стать настоящими христианами. Но вот простые люди относились к этому с недоверием. Показательным примером является распространившийся в 1652 году слух о том, что индейцы-христиане в сговоре с индейцами-язычниками и голландцами, что, конечно, не соответствовало действительности [13, p. 271].
Таким образом, можно отметить, что восприятие индейцев британским колониальным обществом после Пекотской войны претерпело большие изменение. Оно происходило в трех основных позициях: земельный вопрос, проблема лояльности племен колониальной власти и процесс христианизации индейцев. Восприятие по всем трем пунктам отличалось в зависимости от региона.
Относительно вопроса собственности земли представители Плимута и Массачусетса воспринимали индейцев легкомысленно относящихся к своей собственности на землю, чем и пользовались при совершении сделок «купли-продаж», проявляя большую жадность в этом вопросе. Роджер Уильямс, наоборот, считал коренных жителей полноправными хозяевами земель и добивался их согласия на пользование британцами.
Большой проблемой в межвоенный период являлась проблема лояльности индейских племен колониальной власти. Роджер Уильямс воспринимал индейцев равных британцам, уважал их традиции и культуру. Он удовлетворил все права индейцев на родных для них условиях – разрешил разговаривать в колонии на родном языке, поклоняться своим богам и вести традиционный образ жизни. Администрация Плимута и Массачусетса, наоборот, считали индейцев отсталым и «диким» народом, а, следовательно, им необходимо перенять религию, культуру и традиции британцев. Что и происходило. В это время возникает ряд групп индейцев и города-молитвы (индейские города, основанные Элиотом. Все улица города были вымощены, а каждой семье выделен участок. Постройки чередовались то в европейском стиле, то в индейском. В этих городах Элиот ввел библейскую форму правления, основанную на совете Иофора, изложенном в Исх. 18:21; город был поделен на десятки, пятидесятки и сотни, во главе каждого подразделения стоял взрослый мужчина (Прим. – Авт.), полностью лояльные колониальной власти.
Отсюда вытекает третья проблема, волновавшая британцев – христианизация индейцев. Во многих случаях оставалось лишь пустыми словами. Когда поселенцы выдвигали требования на землю, корысть преобладала над гуманными чувствами и стремлением к передаче другим своей веры, в результате чего к работе миссионеров стали относиться с открытым презрением. Но Массачусетс сделал большую работу по христианизации индейских племен. Особую роль в этом сыграл Джон Элиот – «апостол индейцев». Результатами его деятельности стали: миссионерские поездки в индейские племена, в которых он проповедовал на их родных языках, создание городов молитв, перевод в 1663 г. Нового и Ветхого заветов, подготовка индейских служителей и приобщение индейцев к европейской культуре.
Все вышеописанное вызывало негодование и ненависть со стороны многих индейцев, что выльется в открытую конфронтацию и новый масштабный конфликт – войну “Короля Филиппа”.
Библиографический список
- Ellis G. W., Morris J. E. King Philip’s War: Based on the Archives and Records of Massachusetts, Plymouth, Rhode Island and Connecticut, and Contemporary Letters and Accounts, with Biographical and Topographical Notes. – Grafton Press, 1906.
- Drake J. D. King Philip’s War: Civil War in New England, 1675-1676. – Univ of Massachusetts Press, 1999.
- Conley P. T. An album of Rhode Island history, 1636-1986. – Donning Company Publishers, 1986/
- Ethel Boissevain, “Whatever Became of the New England Indians Shipped Bermuda to Be Sold as Slaves?” Маn in rite Northeast n (1981).
- Letter of Roger Williams to Major Mason. Rhode Island Hist. Soc. Coll.. Vol. III/
- Daniel К. Richter. The Ordeal of the Longhouse: The Peoples of the Iroquois league in the Era of European Colonization. – Chapel Hill: University of North Carolina Press. 1992.
- Davis. Jack L. “Roger Williams among the Narragansett Indians”, New England Quarterly, Vol. 43, No. 4 (Dec., 1970).
- First charter of Virginia, April 10, 1606//Rosenfeld S. C. (ed.). Encyclopedia of American historical documents. –Facts On File, 2004.
- Рут Такер. От Иерусалима до края земли. – С.-Пб.: Мирт, 1998/
- Хусто Гонсалес. История Христианства. Т.1. – С.-Пб.: Библия для всех, 2001.
- Cogley R. W. John Eliot’s Mission to the Indians before King Philip’s War. – Harvard University Press, 2009.
- Бурстин Д.Дж. Американцы: Колониальный опыт. – Москва: Издательская группа «Прогресс» – «Литера»,1993.
- John Eliot. Late and Further Manifestation of the Progress of the Gospel in New-England (1655). MHS Collections, 3rd ser. 4 (1834).