В условиях глобализации российской культуры одним из приоритетных направлений культурной политики является сохранение и развитие культурного наследия нации. В данном контексте значение  национально-культурной идентичности выражается в установлении духовной взаимосвязи между отдельной личностью и народом в целом, в переживании личностью чувства принадлежности к национальной культуре и в присвоении ее ценностей. Отождествление личности и национальной культуры государства, в частности культурных идеалов и духовных ценностей, в свою очередь, невозможно без приобщения к культурному наследию страны.

Важность историко-культурного наследия для России определяется и историческими предпосылками. Так, например, распад СССР и приоритет национального вопроса среди всех иных проблем общественного развития спровоцировал, с одной стороны, пересмотр основных исторических событий, а с другой, государство оказалось неспособным поддерживать такие социальные институты, как архивы, музеи и библиотеки.

В 90-х годах Россия переживает так называемый «мировоззренческий хаос», вызванный информационной открытостью страны и, как следствие, массовым навязыванием образов и стандартов западной культуры, главным образом американской. Обращение к культурной памяти народов, проживающих на территории России сегодня, совпадает с нарастающими процессами глобализации, негативными последствиями которой можно назвать стирание культурных границ, а, следовательно, и национальных особенностей, унификацию и  вестернизацию культуры в целом.

В начале XXIстолетия перед Россией стоит важная задача сохранения национально-культурной идентичности как цементирующего фундамента исторического сознания, то есть «духовно-смыслового образования, обеспечивающего переработку и трансляцию социокультурной и событийно-национальной информации из прошлого в настоящее, опосредуясь будущим, так как человек живет одновременно в прошлом, настоящем и будущем» [1]. Особое значение идея единого исторического сознания приобретает в контексте полиэтнического и многонационального характера России.

Итак, историко-культурное наследие является важным фактором сохранения культурной идентичности, поскольку только общее культурное наследие может стать фундаментом общего культурного достояния и единой культурной идентичности многообразия народов, проживающих в нашей стране.  Осознание же национально-культурной идентичности, в свою очередь, возможно лишь в результате приобщения представителей различных культур к культурному наследию друг друга.

Современные определения понятия национально-культурной идентичности неоднозначны и к решению проблемы ее сохранения имеется множество различных подходов, однако каждое из них указывает на значение историко-культурного наследия для формирования единого культурного пространства, с одной стороны, и сохранения этнических особенностей народов, с другой.  

Так, например,  согласно первому подходу существует традиционная идентичность – те базовые черты национального характера и ценности, которые существовали на протяжении исторического развития российской культуры и которые не способны искоренить никакие исторические потрясения.  

Второй подход опирается на идею возможности обретения принципиально новой идентичности в сложившихся условиях усиливающегося влияния глобализации  - цивилизационной идентичности.

Третий –  вводит понятие множественной идентичности, основываясь на утверждении, что человек – это постоянно изменяющееся существо, которое по определению не может обладать единой идентичностью [2].

Другими видами национально-культурной идентичности можно назвать социальную, культурную, этническую и групповую идентичность, которая основывается на сопоставлении человеком самого себя с определенной общественной позицией, культурной традицией, этической группой или другой общностью соответственно [3].

Национальная идентичность может быть рассмотрена и как общество высоким типом культуры, основополагающую роль в развитии которого играет национальный язык [4]и как идентификацию представителей общества с определенным набором ценностей, традиций, обычаев и символов [5].

В условиях глобализации личности важно осознавать свое место в истории и обществе, быть способной создавать культуру, вступать в межкультурный диалог с представителями других культур и приобщаться к новым традициям и ценностям. В связи с этим историко-культурное наследие выступает как незыблемая основа культуры, равно как и главное условие ее воспроизведения [6]. 

Следует отметить, что большое значение в формировании и сохранении идентичности имеет не только приобщение личности к культурным  исторически сложившимся ценностям и идеалам конкретной культуры, но и их передача последующим поколениям в качестве национального достояния. Международное сообщество признает, что разнообразие культур является движущей силой развития государства и одновременно условием полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей [7].

Иными словами, многие исследователи отмечают, что современная Россия переживает кризис национально-культурной идентичности, который, в свою очередь, является результатом сложившийся общемировой ситуации и нивелирующего воздействия глобализации.  Источниками преодоления этого кризиса сегодня  остается приобщение к  историко-культурному наследию и взаимообогащение представителей различных культур.

Перед образованием в целом стоит ряд проблем, одной из которых является необходимость воспитания нового человека, в формировании нового типа его мышления и сознания таким образом, чтобы он смог ориентироваться в быстроменяющемся современном мире [4].

Мировое образовательное пространство выступает как единство национальных образовательных систем разного типа и уровня, значительно различающимся по философским и культурным традициям, уровню целей и задач, своему качественному состоянию [5]. В России же наблюдается резкое увеличение контактов с зарубежными странами, усиление взаимопроникновения культур, что является следствием политических и социальных перемен, характеризующих Россию как открытое общество. Происходит интеграция в объединенную Европу [3].

Становление социально-педагогической деятельности в России сегодня происходит в непростых, подчас противоречивых условиях развития общества и изменения системы образования в целом. Однако, являясь междисциплинарной отраслью знаний о человеке, социально-педагогическая наука призвана решить множество обозначенных вопросов.

Среди исследователей можно выделить несколько подходов в определении статуса социально-педагогической деятельности и в ее соотношении с общей педагогикой и другими педагогическими науками. Следует отметить, что различия в подходах весьма существенны, что, в свою очередь, свидетельствует об актуальности дальнейшей разработки методологии и объектно-предметной области социальной педагогики как науки.

Разногласия ученых, главным образом, объясняются различным определением социально-педагогической деятельности в рамках социальной педагогики и педагогики как науки в целом. Социально-педагогическая деятельность не может, например, рассматриваться как процесс усвоения  совокупности знаний, умений и способностей, связанных с регуляцией эмоциональной сферы личности и необходимых для эффективной социализации и коммуникации в процессе обучения [6], поскольку речь идет о необходимости определения ее места в системе педагогической науки.

Так, например, А.И. Арнольдов определяет социальную педагогику как целостную научную систему наравне с философией образования и общей педагогикой [1]. В.А. Никитин рассматривает социально-педагогическую деятельность как частнопедагогическую составляющую, различающуюся в зависимости от масштабов деятельности [9]. По мнению, В.Г. Бочаровой социальная педагогика конкретизирует положения общей педагогики в соответствии с существующими средовыми возможностями и социокультурными условиями [2].

Что касается структуры социальной педагогики, то, согласно А.В. Мудрику, она включает в себя несколько разделов, в частности социологию, философию, теорию,  воспитания, теорию, психологи, методику, экономику и менеджмент социального воспитания [10, c.362].

Е.В. Титова выделяет социальную педагогику как отдельную отрасль в структуре в современной педагогической науке, ставя ее наравне с дошкольной педагогикой, специальной педагогикой, военной педагогикой, педагогикой высшей школы и другими [12, c.111].

Итак, большинство исследователей сходятся во мнении, что социальную педагогику следует рассматривать как отдельную науку и одновременно область практической специализированной деятельности, проводимой в рамках образовательного комплекса [7].

Социально-педагогическая деятельность в России имеет глубокие исторические корни, и ее содержание во многом определяется этническими, национальными, культурными особенностями русского народа. Человеческая цивилизация в своем развитии сталкивалась с проблемой обездоленных или неполноценных людей, однако отношение к ним в различных странах и государствах варьировалось от физического истребления до полной или частичной интеграции их в существовавшие социальные структуры.

В истории русского народа отношение к детям-сиротам, старикам, инвалидам, как и сегодня, было обусловлено, главным образом, аксиологическими позициями общества, то есть его идеологическими, социальными, экономическими и нравственными воззрениями. Большое влияние на закрепление гуманного и сострадательного отношения к беззащитным и уязвимым людям на Руси оказали христианские традиции.

Становление социально-педагогической деятельности прошло сложный исторический путь от зарождения идеи благотворительности, основанной на понятиях милосердия и сострадания, до исследования социальных аспектов образования и формирования научного аппарата специализированного направления социальной теории и практики.

Следовательно, характеристика понятия социально-педагогической деятельности не представляется возможной без учета исторических и культурных особенностей. Исследователи выделяют несколько этапов ее становления и развития в России.

К первому относят догосударственный период – IХ-ХVI века, характеризующийся благотворительной деятельностью древнерусских князей, монахов, а также  особенностями традиционного воспитания детей в древнерусских общинах, в частности оказанием коллективной помощи сиротам.

Вторым этапом принято считать период с начала XVII века до реформы 1861 года, отличающийся появлением первых социальных учреждений в которых детей обучали грамоте и ремеслам. Важную роль в развитии социально-культурной деятельности сыграл Петр I, не только выделивший категории нуждающихся, но и законодательно закрепивший частную благотворительную деятельность. Заботу о сиротах продолжили и Екатерина Великая, Мария Федоровна, Екатерина II и Александр I, учредившие специальные институты для оказания государственной поддержки нуждающимся.

На третьем этапе развития социально-педагогической деятельности, в период с 60-х годов ХIХ века до начала XX века, наблюдается интенсивное развитие частной благотворительности, появление профессиональных специалистов и развитие системы социальных служб, таких как благотворительные учреждения, попечительские советы, ночные приюты, народные столовые и больницы. К началу XX века в обществе сложилось устойчивое положительное отношение к благотворительной помощи, оказание которой приравнивалось к выполнению морального долга [8].

К четвёртому этапу принято относить период с 1917 года до середины 80-х годов XX века. Основными характеристиками социальной деятельности в данный период являются отказ от благотворительной деятельности как пережитка буржуазного строя в терминах Октябрьской революции 1917 года и последующее ее возрождения уже в СССР.

Данный период является самым противоречивым, поскольку, с одной стороны, социальная педагогика была обогащена деятельностью выдающихся ученых-педагогов А.С. Макаренко, П.П. Блонского, Л.С. Выготского, С.Т. Шацкого и других, с другой же стороны, положение детей – главного объекта воспитательного процесса – резко ухудшилось во время Великой Отечественной войны в 1941-1945 годы.

Следует отметить, что именно в 60-70-е годы XX века создаются институты, развиваются организационные формы социально-культурной деятельности, возобновляются теоретические исследования в данной области и фактически развитие социальной педагогики как науки выходит на новый уровень развития. Социальная педагогика стала приобретать черты сложной системы как отдельная область педагогического знания, наряду с философией образования, семейной педагогикой и другими [13].

Таким образом, научно-содержательная  структура социально-педагогической деятельности во многом обусловлена культурными и историческими особенностями становления социальной педагогики в России. Понятие социально-педагогической деятельности и в настоящее время относится, с одной стороны, к стремительно развивающейся отрасли научного знания, приобретающей признаки научной дисциплины, однако, с другой стороны, уже занимающей важное место в общей системе педагогической науки.